قد ترى رجلين يقفان في صفٍ واحد للصلاة، يركعان ركوعاً واحداً، ويسجدان سجوداً واحداً، ويتلوان الآيات نفسها، ويخرجان من المسجد في وقتٍ واحد، ولكن بينهما عند الله مسافاتٌ أبعد من المشرق والمغرب. فالعبادات تتشابه في صورها، أما القلوب فتختلف في دوافعها، والله سبحانه ينظر إلى حقيقة القلب الذي أنشأ العمل قبل صورته.
إن السؤال الذي يسبق كل عبادة ليس: كم صليت؟ ولا كم صمت؟ ولا كم تصدقت؟ بل هو سؤالٌ واحد: لماذا تعبد الله؟ هذا السؤال يكشف حقيقة الإنسان، ويحدد المنزلة التي يقف فيها قلبه بين يدي ربه؛ فالناس في دوافع العبادة ليسوا سواء.
أولاً: من يعبد الله خوفاً من العقوبة
هذا القلب تحركه رهبة الوقوف بين يدي الله، فهو يخشى النار، ويخاف الحساب، ويرتعد من سوء الخاتمة. فإذا دعته نفسه إلى المعصية تذكر قوله تعالى: ﴿وَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴾، فيكف يده، ويغض بصره، ويحفظ لسانه. وهذه عبادةٌ عظيمة دعا إليها القرآن مراراً؛ لأن الخوف من الله حياةٌ للقلب، وسياجٌ يمنعه من الانزلاق. غير أن هذا القلب ينظر إلى الله من باب عدله وهيبته أكثر من نظره إلى سعة رحمته وجمال كماله؛ فهو عبدٌ صالح، غير أن رحلته الإيمانية لم تبلغ غايتها بعد.
ثانياً: من يعبد الله طمعاً في الجنة
يعيش هذا القلب على الوعد؛ فكل سجدةٍ عنده شجرةٌ في الجنة، وكل صدقةٍ كنزٌ عند الله، وكل دمعةٍ رجاءٌ لرحمةٍ لا تنفد. إنه يسمع قوله تعالى: ﴿وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ﴾، فينطلق يسابق الزمن. وهذه عبادةٌ كريمة، بل سمى الله هذا الطريق تجارةً فقال: ﴿هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰ تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ﴾، وهي تجارةٌ لا تبور. غير أن التاجر ينظر إلى العطاء أكثر من نظره إلى المعطي.
ثالثاً: من يعبد الله لأنه أهلٌ للعبادة
هنا يبدأ التحول الحقيقي؛ فقد عرف هذا القلب ربه، وعلم أن الله هو الذي أوجده من العدم، ورزقه قبل أن يسأله، وستره بعد أن عصاه، وفتح له أبواب التوبة كلما أغلقها بذنوبه. عندها تغير السؤال؛ فلم يعد يقول: “ماذا سأحصل من عبادتي؟” بل أصبح يقول: “كيف لا أعبد من هذا فضله، وهذا كرمه، وهذا إحسانه؟”. إنه يعبد الله لأنه الكامل الذي لا نقص فيه، ولأنه الجميل الذي لا يشبهه جمال، ولأنه الرحيم الذي وسعت رحمته كل شيء. ولو لم تكن هناك جنة، ولو لم تكن هناك نار، لما وجد قلبه راحةً إلا في السجود له. وهذه منزلة المحبة والمعرفة والشكر، وهي من أشرف منازل العبودية.
رابعاً: من يعبد الله تقليداً وهويةً اجتماعية
هنا تكمن أخطر الغفلات؛ فهو يصلي لأن المجتمع يصلي، ويصوم لأن الناس يصومون، ويحج لأن أهله حجوا. ولو وُلد في بيئةٍ أخرى، لسار مع أهلها حيث ساروا. هذا لم يختر الإيمان، وإنما ورث شكله. ولذلك حكى القرآن عن أممٍ كثيرة قولها: ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ﴾. إن التقليد قد يحفظ صورة الدين، لكنه لا يصنع يقيناً؛ فإذا جاءت الشبهات، أو هبت رياح الشهوات، سقطت العبادة التي لم تُبنَ على معرفة.
المرتبة التي يجتمع فيها الكمال
الكمال ليس في إلغاء الخوف، ولا في إلغاء الرجاء، ولا في جعل الحب وحده طريقك، بل في اجتماع ذلك كله في قلبٍ واحد. فتخاف عدله، وترجو رحمته، وتحب ذاته، وتشكر نعمه، وترضى بقضائه، وتستحي أن يراك حيث نهاك. ذلك هو القلب الذي وصفه القرآن بقوله: ﴿يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾، وقال: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾. فالخوف يحفظك، والرجاء يدفعك، والمحبة ترفعك، أما المعرفة بالله فهي التي تمنح كل ذلك روحه.
ليس السؤال يوم القيامة: كم ركعةً صليت فحسب، بل بأي قلبٍ صليت؟ وليس السؤال: كم مرةً ذكرت الله؟ بل: من كان الله في قلبك؟ فقد يلتقي الناس في صفٍ واحد، لكن قلوبهم ترتقي في السماء درجاتٍ لا يعلمها إلا الله. اسأل نفسك كل يوم: لماذا أعبد الله؟ فإن وجدت في قلبك خوفاً، فاحمد الله. وإن وجدت رجاءً، فاحمد الله. وإن وجدت حباً، فاحمد الله. ثم اجتهد أن ترتقي حتى تصبح عبادتك لله لأنه سبحانه الواحد الأحد، الوهاب، الرحمن، الرحيم، أهل الحمد، وأهل التقوى، وأهل المغفرة، وأهلٌ لأن يُعبد وحده لا شريك له.
وهناك يبلغ القلب حقيقة العبودية، ويذوق طعم قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لَا شَرِيكَ لَهُ﴾.
